1．崇尚道與德　和合能吉利

　　和諧，是古代思想家追求的理想。儒家、道家和法家等，都有「和」的文化意識。

　　早在孔孟之學傳播之前，《尚書》謂：

　　「聲依永，律和聲，八音克諧，無相奪倫，神人以和。」

　　這一段話，從音律的和諧與秩序的約束（無相奪倫），展示「和」的文化元素。

　　《管子》記述春秋初期法家管仲（前730？—前645)的政治主張，〈外言．兵法〉云：

　　「畜之以道，則民和；養之以德，則民合。和合故能諧，諧故能輯；諧輯以悉，莫之能傷。」

　　把這段話移置於當代社會現實，或可詮釋如下：

　　以道、德促成民眾的和（睦）諧（協調、合作），相互協調便能凝聚共識、結集（輯）力量（諧故能輯）；能和諧聚眾力率心應對（諧輯以悉），誰也無法分化、傷害（莫之能傷）。

　　《易經．兌》則謂：「和兌，吉。」（溫和令人喜悅，故吉利也）

　　在《尚書》等之後，春秋後期的儒家孔子（前551—前479）提出「和為貴」（論語．學而）的理念，把「和」定位於中和，並因此追求中和（中庸）之美：

　　「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。」（中庸．第一章）

　　2．可分三大類　天和與人和

　　就人與社會的關係網絡而言，筆者把「和」的內涵粗分為三大類。

　　第一類，老百姓、當政者與天的關係，這是天和。例如《易經．繫辭》謂：

　　「《易》曰：自天佑之，吉無不利。子曰：……天之所助者，順也。」

　　第二類，人與人之間的關係，這是人和。例如孟子（前372？—前289）云：

　　「天時地利人和。」（孟子．公孫丑，下）

　　第三類，當政者與民眾、中央政府和諸侯或國際之間的關係，這是政和。例如《尚書．周官》云：

　　「庶政惟和，萬國咸寧。」

　　再如《左傳》謂：「八年之中，九合諸侯，如樂之和，無所不諧。」（襄公11年）

　　3．和諧重協調　有節度守序

　　對於古代思想家的和諧理想，筆者的解讀之一：和諧，是充分自由與適度約束的平衡。

　　約束，是指秩序、道德、約定俗成的社會規則或制度的規範；更需遵從「天」的節制（天命、天意）、順從民意。個人、當政者或國家，都要在秩序文化【註1】之下行止，行止有度。

　　《易經》第六十卦〈節〉謂：「節以制度，不傷財，不害民」，「君子以制數度，議德行」；第五十二卦〈艮〉云：「時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明」。這部歷史經典給後人的啟示，是個人和當權階層必須有行為邊界，維持向善的秩序文化，以達致社會和諧。

　　儒家思想家荀子（前313—前238？）言：

　　「天行有常，……應之以治則吉，應之以亂則凶」（荀子．天論），《左傳》云：

　　「五聲和，八風平，節有度，守有序。」（襄公29年）

　　他們說的，就是秩序文化之下的和諧。

　　對於天的詮釋【註2】，儒家和道家頗有差異，前者視天為人格化的人間主宰者，後者則把天解釋為自然現象、自然規律。

　　儘管兩者有差異，但都把「極限」視為和諧的要素。老百姓、當政者和國家的行為，不能超越社會、資源、生態環境的承載力，才能尋求人與社會、人與環境的協調，達致和諧；正如法家管子言：

　　「毋亡天極，究數而止。」

　　4．和而不能同　求中和之美

　　解讀之二：和諧，不是鄉愿，不是一言堂式的「統一」（同），要有存異的包容（和）。

　　這就是孔子說的「和而不同」，《中庸》說的「君子和而不流」。只有和而不隨便附和、盲從，只有和而不流俗，才能獨立思考、維持社會正氣和協調發展。

　　解讀之三：和諧追求的境界是中庸之道，在剛柔互濟中創造中和之美。

　　恰如《易經．節》言：

　　「剛柔分而剛得中」、「當位以節，中正以通」。

　　亦如《中庸》謂：

　　「執其兩端，用其中於民。」

　註：

　1．北京清宮小說 秩序文化盲點
　2．任事戰戰兢兢 謹慎敬畏上天