北京奧運8月8日開幕式的大型文藝匯演（以下稱“八八匯演”），在塑造中國古代文明的歷史視象時，著力於兩大人文內涵，一是“和”，二是“天人合一”──主要源自儒家的理念，兩者互動。
越過漫長的時空，創作者把古代思想家的和諧觀伸延到當代，與胡錦濤、溫家寶鼓吹的社會和諧論相呼應；在“古為今用”的設想下，折射後者與前者的一絲歷史親緣。
本文沿著“八八匯演”展現的歷史視象，思索儒家的和諧觀，解讀和諧觀的內涵，也觸及當今社會和諧論。
回視歷史 從和諧到天圓
“八八匯演”注情於“和”，重墨於和諧的願景，以名為“文字”的片段為標誌。
創作者在“再現”竹簡之後，渲染活版印刷術的發明，在人海戰術中，以人的身軀堆砌出一個巨大的“和”字，象徵眾人追求“和”的激情。
在“文字”之前的“畫卷”，創作者以潑墨寫意的畫卷，展示一個又一個圓圈的“疊印”，與後面名為“自然”片段中舞出的太極拳和“天圓地方”（由眾人堆砌成一個大圓形）相呼應；既有對和諧的追尋，又有以“天人合一”境界圓夢之情。
在文革結束後不久的1979年，北京名作家白樺的電影劇本《苦戀》，以飛雁的人字陣，象徵經歷文革苦難者，對人的獨立個體價值和社會自由的追求，令許多讀者驚嘆，並激起“呼喚自由”的自我覺醒。
“八八匯演”舞出一個“和”字，雖不像近三十年前“呼喚自由”那樣令人“悸動”，但疏離毛澤東“無產階級專政論”的和諧願景，卻是許多人嚮往的。
以和為貴 和合故能夠諧
和諧，是古代思想家追求的理想。早在孔孟之學傳播之前，《尚書》謂：“聲依永，律和聲，八音克諧，無相奪倫，神人以和。”從音律的和諧與秩序的約束（無相奪倫），展示和的文化元素。
《管子》記述春秋初期法家管仲（前730？－前645）的話：“畜之以道，則民和；養之以德，則民合。和合故能諧，諧故能輯。”詮釋以道、德促成民眾的和（睦）諧（協調、合作），相互協調便能凝聚力量（諧故能輯）。《易經．兌》則謂：“和兌，吉。”（溫和令人喜悅，故吉利也）
在《尚書》等之後，春秋後期的儒家孔子（前551－前479）提出“和為貴”（論語．學而）的理念，把“和”定位於“中和”，並因此追求中和（中庸）之美：“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”（中庸．第1章）
就人與社會的關係網絡而言，本欄把“和”的內涵粗分為三大類。
一是老百姓、當政者與天的關係，這是天和；如《易傳．繫辭》謂：“《易》曰：自天佑之，吉無不利。子曰：……天之所助者，順也。”
二是人與人之間的關係，這是人和；如孟子（前372？－前289）云：“天時地利人和。”
三是當政者與民眾、中央政府和諸侯或國際之間的關係，這是政和；如《尚書．周官》云：“庶政惟和，萬國咸寧”，《左傳》謂：“八年之中，九合諸侯，如樂之和，無所不諧。”（襄公11年）
和而不同 追求中和之美
對於古代思想家的和諧理想，本欄的解讀之一是：和諧，是充分自由與適度約束的平衡。約束，是指秩序、道德、約定俗成的社會規則或制度的規範；更需遵從“天”的節制（天命、天意）、順從民意，任何老百姓、當政者或國家，都要在秩序文化之下行止。
儒家荀子（前313－前238？）言：“天行有常，……應之以治則吉，應之以亂則凶”（荀子．天論），《左傳》云：“五聲和，八風平，節有度，守有序。”（襄公29年）他們說的，就是秩序文化之下的和諧。
對於天的詮釋，儒家和道家頗有差異，前者視天為人格化的人間主宰者，後者則把天解釋為自然現象、自然規律。儘管兩者有差異，但都把“極限”視為和諧的要素，老百姓、當政者和國家的行為，不能超越社會、資源、生態環境的承載力，才能尋求人與社會、人與環境的協調，達致和諧；正如法家管子言：“毋亡天極，究數而止。”
本欄的解讀之二是：和諧，不是鄉愿，不是一言堂式的“統一”，要有存異的包容。這就是孔子說的“和而不同”，《中庸》說的“君子和而不流”。只有和而不隨便附和、盲從，只有和而不流俗，才能獨立思考、維持社會正氣和協調發展。
本欄的解讀之三是：和諧追求的境界是中庸之道，在剛柔互濟中創造中和之美，如《易經．節》言：“剛柔分而剛得中”、“當位以節，中正以通”；如《中庸》謂：“執其兩端，用其中於民。”
胡溫的社會和諧論，有古代和諧論的一些理想，是對毛澤東左禍的反思，但其“落實”缺乏有效的“制度保障”。 |
